六十七章本章提出了“三宝”这“三宝”是老子思想的重要观念这“

六十七章

本章提出了“三宝”，这“三宝”是老子思想的重要观念。这“三宝”也可以说是体道圣人的三德。老子从相反相成的辩证思想出发，指出“三宝”的价值和作用。慈爱近于柔弱，却能涵养勇敢的品德，这样的勇敢便不是一般的勇敢，不是匹夫之勇，而是道德力量的体现，是大爱产生出来的大勇。这种勇敢与孔子所说的“仁者必有勇”（《论语·宪问》）、“君子不忧不惧”（《论语·颜渊》）的意思颇有相通之处。俭约近于拘谨和小器，却能产生广博的作用。这里所谓的俭约，不限于节约财物之义，而更主要是指收敛、节制与自我约束的处事原则，与五十九章“治人事天莫若啬”的“啬”含义相同。王弼注“俭故能广”云：“节俭爱费，天下不匮，故能广也。”其说过于狭隘，未达老子之旨，后世注家多误从其说。知所节制，方能有效地防止过度行为，方能保存实力、储存能量，以便发挥最大的作用。不敢争先，自甘于“后退”，却能成就“先进”的功德，成为造就万物的首长。

在“三宝”中，“慈”是最重要的。“慈”的基本含义是“爱”，这很容易让人想起儒家所提倡而被老子所批评的“仁”。“仁”的基本含义也是“爱”，只是“仁”之为“爱”，主要强调的是血亲之爱，以及仁爱中所包含的伦理价值内容，而且更重要的是，“仁”强调的是下对上特别是子女对父母的敬爱与服从，所以孟子说“亲亲，仁也”（《孟子·尽心上》），又说“仁之实，事亲是也”（《孟子·离娄上》），《中庸》记孔子之言也说：“仁者，人也，亲亲为大。”而“慈”之为“爱”，更侧重于指上对下、长对幼的“爱”，所以《管子·形势》说“慈者，父母之高行也”，这种爱更体现出自发、无私与宽容的特点。母爱正是慈爱的典型，老子以母性比喻化育万物的大道，也正是对大道慈爱悲悯精神的表彰与肯定。而所谓“慈故能勇”，在人与动物的母性身上也有最生动和充分的体现。母性在保护下一代时，往往能显示出惊人的勇敢。老子摒弃了当时更广为流传并为众人所认同的“仁”的概念，而特别提出“慈”来表示他心目中的“爱”，可以说是别有深意的，也反映了孔、老以及儒、道深刻的分歧。《庄子·天道》借尧之言曰：“嘉孺子而哀妇人。”在不经意间传达了庄子思想中所隐含的慈爱悲悯的精神，可谓与老子之意一脉相承。老子说“天地不仁”、“圣人不仁”（五章），又说“天道无亲”（七十九章），这里所谓的“不仁”与“无亲”，用庄子的话来说，那就是“大仁不仁”（《庄子·齐物论》）、“至仁无亲”（《庄子·庚桑楚》），这种不仁之仁、无亲之亲，是对世俗仁爱价值的超越，其所欲成就的是更高的慈爱。儒家也说“孝慈”，《论语·为政》记孔子答季康子问为政治民之事云：“临之以庄则敬，孝慈则忠，举善教不能则劝”，“孝慈”并举，强调的仍然是父慈子孝的伦理价值与政教功能。“慈”原本并非儒家所尊奉的主要价值观念，而且较之老子所说的“慈”，其内涵也狭窄得多。“俭”也是儒家所提倡的道德观念。《论语·学而》记子贡之言谓孔子有“温、良、恭、俭、让”之德，《论语·八佾》记孔子答林放问礼亦云：“礼，与其奢也，宁俭。”但儒家所说的“俭”，主要着眼于为人与处事的具体态度，而老子所说的“俭”，则是根本性的原则，是“治人事天”的根本原则，具有更高的地位和价值。

本章最后一节的议论涉及战争，这只是以战争为例，说明“慈”的作用。上文所说的“慈故能勇”的“勇”指的是作为一般品质的勇敢，不可因议论涉及战争，而误以为“勇”专指战争中的勇敢，是“勇于防御”之“勇”（蒋锡昌《老子校诂》），或“勇武”之“勇”（陈鼓应《老子今注今译》译“勇”为“勇武”）。

天下皆谓我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大。若肖，久矣其细也夫。我恒有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能为成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，则死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣之。

天下皆谓我大：天下人都说我大。我，代指得道的圣人。此句王注本“我”下有“道”字，河上本、傅奕本、景龙本、范应元本、帛书乙本（甲本缺）与各本均无“道”字，“道”当是衍字，有“道”字于义不可取，据删。此章帛书乙本与各本略有不同，于义最可取，为保持一章之内行文一致，此章原文全依帛书乙本而不在传世本上作增删改定。又，值得附带在此说明的是，郭店竹简本《老子》，没有与通行本《老子》六十七章至八十一章相当的内容，故自本章以下，原文校勘皆无竹简本可作参考。

大而不肖：大却没有才能。不肖，不似，不像，本义特指子不似其父之贤能，又引申为不贤、不才之意。此句中“不肖”，即“不贤”、“不才”之意。结合其本义和引申义，这里的“不肖”与口语所说的“不像样”意思最为相近，“大而不肖”就是“大却不像样”的意思。老子说体道圣人功德至大无量而貌似不肖，看上去似乎没什么样子、没什么才能。圣人超越于具体的功用之上，所以在一般人看来显得有点大而无当。圣人之所以能大，就在于他能不为具体功用所局限，若为具体功用所局限，显出很有才能的样子，那就小器了，那就不足以言其大了，故下文说：“夫唯不肖故能大。若肖，久矣其细也夫。”老子的这些话，倒是与孔子所说的“君子不器”（《论语·为政》）有相通之处。在古代汉语中，“不肖”本是一个含义明确的常见词，本章“不肖”与“肖”分开说，可能因此给有些人的理解造成了障碍，不明白老子说的“肖”与“不肖”到底是指什么。有的说“不肖”指“不类普通之俗君”，以见出圣人之大（蒋锡昌《老子校诂》），有的说“不肖”是指“道广大，不像任何具体的东西”（陈鼓应《老子今注今译》，张松如《老子说解》所言亦同），有的说“不肖”是指“大又似不像大”，也就是说圣人大却又不像大的样子（卢育三《老子释义》），诸说皆有不妥，相较而言，以陈鼓应所说为近是。王弼注云：“肖则失其所以为大矣，故曰‘若肖，久矣其细也夫’。”释德清云：“不肖，如孔子云‘不器’，太史公谓孟子迂远而不切声情之意，即庄子所谓‘大有径庭，不近人情’也。”（《老子道德经解》）

故能为成器长：所以能成为造就万物的首长。成器，成就器物，造就万物。

舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先：舍弃慈爱以及勇敢，舍弃俭约以及广博，舍弃在后以及居先。上文说“慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能为成器长”，则舍弃“慈”、“俭”、“后”，也就连带舍弃了“勇”、“广”、“先”，其意颇为明白，不宜将这几句解释为“舍弃慈爱而求取勇武，舍弃俭啬而求取宽广，舍弃退让而求取争先”（见陈鼓应《老子今注今译》，张松如《老子说解》略同）。后与先恰好相反，说“舍弃后而且先”（也就是“舍弃后和先”），听起来感觉似乎有点不通，照常理先后相反，说舍弃只能是舍弃其一，舍弃先则必欲求其后，舍弃后则必欲求其先，不能说先后都舍弃了；但老子的意思恰与“常理”不同，在他看来能退后才能居先，所以后与先是连结在一起的，舍弃了后也就舍弃了先。实际上，“慈”与“勇”、“俭”与“广”在这里也有相反的含义，慈爱近于柔弱，则与勇敢相反，俭约近于局促，则与“广博”相反。老子说，“慈故能勇”、“俭故能广”，与退后才能居先一样，都包含相反相成的意思，只是“慈”与“勇”、“俭”与“广”之相反较为模糊，不像“先”与“后”之截然相反，而且“慈”与“勇”、“俭”与“广”并举，虽然含有相反的意义，但都是具有正面价值意义的概念，所以老子反对“舍其慈且勇，舍其俭且广”则可能易于为一般人所理解和接受，而“先”与“后”其义截然相反，说“舍其后且先”却较不易于为一般人所理解。王弼注云：“且，犹取也。”解释句中各“且”字为“取”，显然是错误的，上引陈鼓应的解释即误从其说。